El Evangelio de Tomás (ET) es uno de los cincuenta y tres tratados que fueron hallados en 1945 cerca de la población egipcia de Nag-Hammadi y de un antiguo cenobio cuyos monjes fueron, con toda probabilidad, quienes los escondieron cuidadosamente en una tinaja.

Las razones de ello posiblemente tienen que ver con que su marcada orientación hacia la transformación personal no estaba alineada con la manera de entender el mensaje cristiano en los tiempos del Concilio de Nicea (325 d.C) y de la conversión del Emperador Constantino. La Iglesia tuvo en ese tiempo una deriva autoritaria en la que se propició la interpretación literal de los textos, las creencias y los preceptos, lo ritual y los aspectos morales. El caso es que el ET, que había circulado normalmente hasta entonces, desapareció tan completamente que, cuando se estableció el Canon en el Concilio de Trento (1546), no se encuentra en las discusiones preliminares ninguna mención a él. Era desconocido |3|.

El manuscrito encontrado del ET, en copto, data de la segunda mitad de siglo III. Se piensa que es traducción de otro anterior en griego, que incluso es posible que proviniese de otro precedente en arameo. La datación de la primera versión del evangelio propiamente no es clara, si bien me ha parecido que hay cierto consenso entre los investigadores en situarla entre 60 y 140 d.C, aproximadamente coincidente con la de los Evangelios Sinópticos.

Hay quien opina que su estilo literario revela un mayor parecido con la fuente de los Evangelios Sinópticos (Fuente Q), lo que podría indicar una fecha anterior a la mencionada y constituir una primera exposición del mensaje cristiano.

Como dice Roberto Pla: “No sin cierta precipitación fue clasificada desde el primer momento como gnóstica la totalidad de la biblioteca de Nag-Hammadi, pero posteriormente, a medida que han ido saliendo a la luz algunos tratados de la colección, se ha visto la imposibilidad de adscribir todas las obras a una sola corriente de pensamiento cristiano.”|4| Y, de hecho, tanto sus consideraciones como las de muchos de los investigadores posteriores convergen en atribuir este evangelio a la tradición apostólica. Su importancia para comunicar el mensaje cristiano también viene siendo crecientemente resaltada, puesto que desarrolla, aún más que los Evangelios Canónicos, su esencia interiorizada y contemplativa|5|. En cuanto a la autoría, no hay claridad. Algunos piensan que se trata de Dichos de Jesús mantenidos en la tradición oral y posteriormente recogidos. Otros la atribuyen al propio apóstol o a su escuela y también los hay que ven en el ET cierta influencia oriental, consecuencia de su legendaria migración a India.

El ET consta de 114 Dichos o Logia de sabiduría de Jesús, algo más de la mitad de los cuales coinciden en contenido con los Evangelios Canónicos, pero no relata su vida, milagros, muerte y resurrección. El mensaje fundamental que lo inspira es la presencia de la Luz en el mundo y en el ser humano y el proceso de llegar a hacerla manifiesta en él. En este aspecto tiene una semejanza especial con los escritos de San Juan.

Los Dichos del ET tienen un estilo muy cercano o íntimo (Dicho 62) que hace pensar en las enseñanzas “en privado” a las que los Evangelios Canónicos se refieren (Mc. 4,34; Mt. 13,11; Lc. 8,10), y en este sentido los complementan perfectamente.

El Incipit del Evangelio dice así:

He aquí las palabras ocultas de Jesús el Viviente y que ha trascrito Dídimo Judas – Tomás.

La expresión Jesús el Viviente indica la condición de Vida plena, una con el Cristo eterno, el Verbo de Dios.

Que las palabras sean ocultas o secretas se presta a diferentes lecturas. Por un lado, como pone de manifiesto Roberto Pla, las palabras son ocultas “[…] porque la interpretación verdadera no se da a conocer ni se deja sentir con facilidad… porque se refieren al misterio de Dios, el de Cristo Vivo, en quien se hallan ocultos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. (Col. 2,3). Nuestra conciencia habitual está tan recubierta de obras muertas (Hb. 9,14), esto es, de condicionamientos, de temporalidad, de interpretaciones erróneas, de ignorancia, que impiden la recta y libre contemplación del Viviente del que cada uno de nosotros ha sido constituido […]”|6|. Y es esa contemplación la que permite la interpretación verdadera de las metáforas que expresan las palabras, que debe ser vivencial o experiencial, no puramente intelectual.

Nada hay oculto que no pueda ser manifestado y el que tenga oídos para oír, que oiga son las exhortaciones más frecuentes en el ET, que también están presentes en otros evangelios. Ambas parecen señalar a algo que no es evidente, pero que es importante, cuyo descubrimiento implica una toma de conciencia inhabitual, diferente.

San Pablo dice que el Reino es […] el misterio oculto desde siglos y generaciones de Cristo en nosotros, la esperanza de gloria|7|[…] y que […] vuestra vida esta oculta con Cristo en Dios (Col 1, 26-27; Col. 3,3). El ET se refiere al Reino como […] el tesoro oculto que siempre permanece, y como la piedra angular desechada por los constructores (Dichos 66 y 76), expresiones que se repiten en otros evangelios y que insisten en la naturaleza no evidente ni expresable del Reino|8|.

Por otro lado, Roberto Pla indica que, al ser palabras de Jesús el Viviente, es decir, de una conciencia psíquica completamente trascendida, es posible suponer que no fueran palabras expresadas en un lenguaje humano, sino “ideas indivisibles, no fraccionadas”, y por ello tuvieron que ser trascritas, con frecuencia en parábolas, por un gemelo (es lo que significa dídimo) que mantenía la dualidad. Esto es lo que representa el nombre de Judas añadido al del discípulo Tomás, según explica Roberto Pla.

Sea como fuere, es una casualidad notable que este evangelio se descubriera, reapareciera, tras la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente al mismo tiempo en que el teólogo Karl Rahner S.J. hizo su conocida predicción: “El cristiano del futuro será místico/contemplativo o no habrá cristianos”, porque las enseñanzas del ET reiteran y clarifican la orientación introspectiva del mensaje de Jesús.

En las páginas que siguen trataré sobre el sentido de este evangelio utilizando para ello algunos de sus Dichos. Se trata solo de un trabajo de aproximación, pues no me siento cualificado para realizar un estudio de mayor profundidad. Lo emprendo con el espíritu de unirme a la corriente de actualización del mensaje de Jesús y con el convencimiento de lo mucho que a este respecto aporta el ET. También me gusta dar a conocer el importante libro de Roberto Pla, al que me he referido.

Estas aclaraciones reflejan la comprensión aproximada o composición de lugar a la que he llegado en un tema que es especialmente difícil (ver Chalmers y Koch, el “problema difícil” de la consciencia). Compartir ese entendimiento me parece muy conveniente (o necesario) para acercarnos a la interpretación de algunos de los Dichos y, en general, al mensaje espiritual, pero no pretendo argumentar sobre su corrección.

El origen o causa de la atención (y de la consciencia) en el ser humano es en nuestros tiempos un asunto controvertido. El paradigma científico dominante es eminentemente materialista y considera que la consciencia es un epifenómeno de la materia, del cerebro. Sin embargo, esta premisa no está basada en hechos comprobados.

No hay duda de que en nuestra consciencia habitual interviene el cerebro, pero la cuestión es si este órgano (y quizá también otros) es un interfaz, un sintonizador o filtro, a través del cual actúa en nosotros un elemento espiritual, cósmico, que es el que aporta la base y las facultades fundamentales para que, posteriormente, se pueda formar la consciencia de contenidos, más relacionada con lo que llamamos mente, siendo parte de esta, el yo psicológico o habitual.

Nuestro punto de partida es que tal elemento cósmico existe y que esta premisa es necesaria para cualquier consideración trascendente del ser humano. En el ET y en San Juan, frecuentemente, le llaman Luz, pero dentro del contexto cristiano se le denomina de ésta y de otras maneras, como veremos. En este escrito lo denominaré Luz o Atención (como califican a Dios Simone Weil y Dietrich Bonhoeffer), que son el denominador común de la experiencia de todo nombre que demos a tal elemento. Correspondientemente, la “luz” en el ser humano es su “atención”, que es la denominación que damos a la facultad que da lugar a contenidos en la consciencia. La atención humana proviene de la Luz o Atención divina “filtrada” por nuestro cerebro/organismo. Evidentemente, la calidad/condiciones del “filtro” afecta a la capacidad de luz/atención y de consciencia de que dispondremos.

Podemos comparar la luz/atención con la luz habitual, en cuanto que ambas nos permiten “ver” aunque no son perceptibles en sí mismas, y a la consciencia con la pantalla en la aparecen los contenidos. La mente está formada por los contenidos y una mente sin contenidos no existe como tal, es luz/atención que trasluce la Luz/Atención que es Dios.

Es muy importante señalar dos aspectos: 1) La luz/atención nos pasa normalmente desapercibida y solo nos damos cuenta de los contenidos en la consciencia. 2) La consciencia habitual, nuestra mente, implica dualidad, separación. Uno tiene consciencia de algo. Hay un sujeto o un yo que percibe y un objeto o tema que la conciencia capta.

A la consciencia de la atención, de nuestra luz, podemos acceder desde nuestra consciencia y manteniendo la dualidad. Me doy cuenta en el presente de lo que percibo (sea un objeto o un contenido mental) y de mí como sujeto de esa percepción. Me hago consciente de que estoy percibiendo con mi luz/atención. Tener esta experiencia requiere normalmente un acto de voluntad en el presente, en el ahora. Entiendo que la frase atribuida a Santa Teresa de que “Dios está entre los pucheros” se refiere a ella.

Esta presencia nos permite ser dueños de nuestros actos y experimentar la libertad para llevarlos a cabo.También puede actuar como “guardiana” del contenido de nuestra mente, tanto de los estímulos externos a los que asentimos como de los pensamientos y sentimientos que acogemos. La presencia, la consciencia de la luz/atención que da lugar a lo que hay en mi mente en el presente, rebaja la dominancia del yo psicológico y su tendencia al automatismo.

En la medida en la que, ejercitando nuestra luz/atención, se van apartando los contenidos de nuestra mente (hay muchos métodos o maneras de hacer esta práctica), su progresiva limpieza va dando lugar a que la Luz/Atención se vaya transparentando con creciente intensidad. La experiencia es que vamos accediendo a una Luz/Atención que está “ahí” y que en nuestras manos solo hay un pequeño timón (cada vez más pequeño) para ir entrando en ella. Si el proceso se intensifica hasta el punto de que deja de haber dualidad (mente observadora), queda una Luz/Atención plena que se experimenta a sí misma, como dice el Salmo: En tu luz vemos la luz (Sal. 36, 9). Ya no hay dualidad, uno es Ella.

Como veremos más adelante, Jesús nos pide que recuperemos la capacidad para experimentar la Luz/Atención, limpiando nuestra mente de contenidos: Estos pequeños que maman son semejantes a los que entran en el Reino (Dicho 22).

El niño recién nacido no viene con pensamientos, proyectos, hábitos, problemas, ni se siente separado, sino con una atención abierta y una consciencia limpia, llena de potencialidades, además de los instintos y reflejos necesarios para la supervivencia. Los contenidos formados de la consciencia, que son los que claramente tienen base cerebral u orgánica, son mínimos en él. Luego, la vida (las experiencias, la educación etc.) va formando una mente, un yo psicológico, con un sentido de identidad separado y una tendencia autorreferencial. El yo psicológico no solo depende de factores como la edad, la cultura, las experiencias o la educación, también cambia fácilmente de humor/opinión según los estímulos y circunstancias. No es una entidad estable.

Como he dicho, la luz/atención con la que percibimos el mundo, dando lugar a nuestra consciencia habitual, sería como un eco, mediado por el cerebro, de su fuente original de Luz/Atención. Y si bien nuestra consciencia habitual la ejercemos desde un yo psicológico, una mente, variable en función de circunstancias y estímulos, la Luz/Atención que la da existencia es permanente e individual, como veremos, y por ello podemos decir que es nuestra verdadera identidad. Como dijo Teilhard de Chardin, “No somos seres humanos viviendo una experiencia espiritual, somos seres espirituales viviendo una experiencia humana.”

Quienes más certeza tienen sobre la Luz/Atención son, claro, los que la experimentan plenamente, y dicen: Soy, Eso Soy, “Dios es el centro de mi alma”, “Cristo en mí”, pura Atención o Luz, Silencio, así o de manera semejante lo expresan. Este es el conocimiento fundamental de uno mismo al que estamos llamados porque, como dice Jesús: Aquel que conoce todo estando privado de sí mismo está privado del Todo (Dicho 67). Los variadísimos contenidos de nuestra mente son “todo”, y existen para nosotros gracias a la luz/atención que los hace conscientes. El Todo incluye algún grado de conocimiento experiencial de esa luz/atención, o de la Luz/Atención (la frontera puede ser borrosa) que es el “sí mismo” que menciona el Dicho.

La potencialidad para experimentar la Luz/Atención siempre está en nosotros porque, de hecho, es lo que somos. Podemos hacerlo desde la dualidad, mediante una práctica de la voluntad que nos mantenga en el presente. El camino hacia la experiencia no dual de la Luz/Atención es el de allanar o reducir los obstáculos de la mente y, entre ellos, la falsa noción mental de que no estamos en ella. Como dice Ramana Maharshi, el objetivo de la práctica es la eliminación de la ignorancia, no la consecución de la Realización. La Luz/Atención es permanente, está siempre presente, ahora y aquí, porque es eterna.|9|

Para que lo que viene del espíritu sea efectivo en nuestro yo psicológico, es necesario aproximarnos a cumplir con el consejo de Jesús: […] aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón […] (Mt. 11,29). La mansedumbre es un don, y puede ocurrir que haya fuertes prejuicios que actúen como poderosas barreras para que su palabra se haga en nosotros. En tal caso, se cumpliría la advertencia de Jesús: […] No es posible a un servidor servir a dos señores pues honrará a uno y ofenderá al otro […] (Dicho 47).

El Reino implica el doble proceso de la experiencia de la luz/atención, que puede llegar a ser no dual, y también el de la transformación del yo psicológico en armonía con lo que viene del Espíritu (ver Los regalos del Espíritu)) Ambos aspectos constituyen la metanoia que anuncia Jesús.

Los rasgos incorporados al yo psicológico que no son afines al sí mismo (culpas, miedos, ambición etc.) se deben ir “quemando” (aminorando, desapareciendo), liberando la energía o conciencia cautiva en ellos, mientras que lo que es afín al sí mismo (frutos y dones) debe crecer. A este respecto también podríamos citar el Dicho 41, ya mencionado.

El ET es insistente con relación a la necesidad de superar la dualidad (o procurar la unificación) entre el yo psicológico y nuestro sí mismo:

Dicho 48: Si dos hacen las paces entre ellos en esta misma casa, dirán a la montaña: desplázate, y ella se desplazará. El logro definitivo de la unificación es una obra mayor de transformación de la mente que solo es posible por la fe en nuestra esencia divina y por la perseverancia en la práctica de la presencia que ella otorga. Con ello, la transformación se nos irá dando por añadidura. ¿Y quién sabe el poder de un ser verdaderamente unificado? Jesús es el ejemplo paradigmático.

Dicho 61: Hay dos que reposan en un lecho, uno morirá (lo que será quemado), el otro vivirá […] cuanto sea unido estará lleno de Luz, pero cuanto sea separado estará lleno de tinieblas.”

Para referirse a la metanoia de unificación, el ET utiliza con frecuencia el símil de la unión entre lo femenino (alma, psique) y lo masculino (atención, espíritu). Por ejemplo:

Dicho 22: […] Cuando hagáis de dos uno, y cuando hagáis lo que está dentro (sí mismo, luz/atención) como lo que está fuera (mente, alma) y lo que está fuera como lo que está dentro […] a fin de hacer el varón con la hembra una sola cosa, de modo que el varón no sea varón y la hembra no sea hembra […] entonces entraréis en el Reino.

Dicho 75: Hay muchos que están junto a la puerta, pero son los “únicos” los que entrarán en la cámara nupcial (Reino). Los Dichos 16, 23 y 114 también hacen referencia a los únicos o unificados como los que culminan un proceso.

Es de notar que la idea de integración de alma (psique, femenina) y luz/atención, espíritu (masculino) la encontramos también en el proceso de individuación estudiado en la psicología junguiana. Este es el “descanso” o el “reposo” al que aluden los Dichos 60 y 90, antes mencionados. Según escribe Cynthia Bourgeault en su estupendo libro “El Jesús de la Sabiduría”, “con la unificación nuestro ser interior descansa y esta apacibilidad fluye hacia el mundo exterior como sabiduría y compasión.|15|”

El Dicho 4 añade un matiz interesante: El hombre maduro no dejará de interrogar durante sus días a un niño de siete días respecto a su lugar en la vida. Sabrá que muchos primeros serán últimos y que estos serán unificados.

El hombre maduro (con muchos contenidos mentales) verá en el recién nacido quién es él realmente (Luz/Atención) y comprenderá que ella es la que perdura (primeros que serán últimos) así como que habrá durante su vida o al final de ella algún tipo de unión con su núcleo de ser o sí mismo.

Tal unificación puede suponer una “aportación” al ámbito divino como consecuencia de la propia vida. A un significado de este orden puede apuntar el Dicho 57: El Reino del Padre se parece a un hombre que tenía una buena simiente. Su enemigo vino por la noche y sembró cizaña entre la buena semilla. El hombre no les dejó arrancar la cizaña, por miedo –les dijo – a que vengáis a arrancar la cizaña y arranquéis el trigo con ella; en efecto, el día de la cosecha, las cizañas se manifestarán y serán arrancadas y quemadas.

Lo primero a resaltar es que el trigo y la cizaña crecen en el mismo campo, es decir, se albergan en la misma fuente de Luz/Atención que sustenta a la mente. El enemigo, que viene cuando no hay luz, es una mente no alineada con la Esencia de la que proviene. Sin duda, con la cosecha (experiencia de la Luz/Atención) la cizaña (lo autorreferencial de pensamientos, deseos, apegos etc. en el yo psicológico) pierde vigor al darse cuenta de su incongruencia con la fuente de la que proviene y, en todo caso, de su no existencia real. El Dicho 40 lo expresa muy bien: Una cepa de viña ha sido plantada fuera del Padre y como no se ha fortalecido, perecerá.

También es interesante la recomendación de no arrancar la cizaña en tanto la espiga pueda seguir creciendo. El riesgo de ese tipo de intervención es grande y quizá sea de aplicación otro Dicho de Jesús: Si un ciego conduce a otro ciego, caen los dos en una fosa (Dicho 34).

Pero, según la parábola deja entender, puede haber un buen fruto, mayor que la semilla empleada en la siembra (Dicho 41). Podría también ser que el día de la cosecha sea el de la muerte, en el que se queman o mueren todos los contenidos mentales. En tal caso, algo, de alguna manera que no podemos ni imaginar, añadirá o cualificará al ámbito divino y perdurará.|16|

Los medios para la metanoia que los evangelios señalan son, fundamentalmente, la atención, el desprendimiento y la limpieza de corazón. Siguiendo con el ET, menciono algunos de los Dichos al respecto:

Atención: Jesús nos recomienda […] Vosotros, velad frente al mundo, ceñíos vuestras cinturas con gran fuerza para que los ladrones no encuentren su camino para llegar a vosotros, pues lo necesario con que contáis, lo encontraran […] (Dicho 21) porque: No es posible que alguien entre en la casa del fuerte y la tome por la violencia […] (Dicho 35), y se refiere a la necesaria fuerza (Dicho 103) o voluntad para practicar el velad que evita que se nos arrebate nuestra capacidad para actualizar la Presencia del descanso del Reino. Si nos dejamos robar la luz/atención (aunque sea por la distracción de la propia mente), las posibilidades de desarrollar nuestra interioridad desaparecen.

En el párrafo anterior se expresa una impresionante llamada a estar despiertos y atentos para evitar que nos pase desapercibida nuestra esencia, el sí mismo, el tesoro escondido que somos, el Reino. El consejo es: ejercita la pobre luz/atención consciente a la que podemos acceder (presencia, ahora) para que, al fortalecerla, tengamos más capacidad para limpiar los contenidos de nuestra mente, y pueda reafirmarse y vigorizarse la experiencia de la Luz/Atención que realmente somos.

Hay, claro, muchas maneras de ejercitar la luz/atención. En apartados precedentes me he referido a dos tipos de prácticas: Una puntual e intensiva, referida a un lapso de tiempo concreto, en la que incluso es posible (si bien no fácil) experimentar sin dualidad la Luz/Atención en la medida en que nos “liberamos” de la mente, y otra en la que se mantiene la dualidad, es decir, la conciencia del observador. Esta última práctica, como ya he indicado, nos mantiene en la Presencia y en la muy necesaria vigilancia. Jesús nos recomienda orar siempre y no desmayar (Lc. 18.1).

Evidentemente, hay muchos tiempos en los que necesitamos una luz/atención totalmente concentrada para realizar una tarea, pero hay muchos otros en los que podemos estar presentes en ella con una intensidad que dependerá de las circunstancias.

Las prácticas para llevar a la consciencia la luz/atención son una verdadera oración a nuestro divino sí mismo, como lo expresa Nicolas Malebranche en la, en principio, enigmática frase: “La atención es la oración natural que hacemos a nuestra verdad interior con el fin de que ésta se manifieste en nosotros.”

Como apunté en las “Aclaraciones”, en la medida en que la mente se va clarificando, vamos tomando consciencia de una Luz/Atención que no es “nuestra”, que encontramos, que “está ahí”, y que es lo que somos. Comprendemos entonces mejor lo que dice San Pablo con relación a la ayuda que nos presta el Espíritu en la oración (Rm. 8,26-27).

Desprendimiento: Jesús ha dicho: No os preocupéis de la mañana a la noche y desde la noche a la mañana por lo que habréis de vestir (Dicho 36), los asuntos de la mente, y recordamos el ya citado y explícito Dicho 37. De forma práctica, Jesús nos aconseja: Que el que ha llegado a ser rico pueda volverse rey, y aquel que posee el poder pueda renunciar (Dicho 81), es decir, no ser “poseído” por ellos. Y en el mismo sentido: Que aquel que ha encontrado el mundo y se ha hecho rico pueda renunciar al mundo (Dicho 110). Jesús nos reitera la Bienaventuranza de los pobres (Dicho 54) y nos advierte: […] Vuestros Reyes y grandes personajes llevan sobre sí vestiduras delicadas y no podrán conocer la verdad (Dicho 78). No estar cautivados por el mundo y abajar la dominancia del yo psicológico, es la propuesta de Jesús, como quedó apuntado antes. El desprendimiento material es solo un aspecto de una no identificación mucho más amplia.

Hacerse niño pequeño, de los que maman, quitarse y pisar las vestiduras, etc., son imágenes potentes de dejar lo accesorio y quedarse con lo esencial: La Luz/tención, la Presencia, el Reino. Para Jesús, no estar identificados con los asuntos del mundo, guardar una presencia observadora respecto de las cosas del mundo es principal. Recordamos su consejo: sed transeúntes.

Limpieza de corazón: Como dice La Bienaventuranza, hace referencia a la claridad de visión que es necesaria para entrar en el Reino. Como hemos venido diciendo, es la mente despejada o limpia la que da lugar a quedar inmerso en Él. Jesús ha dicho: ¿Por qué laváis el exterior de la copa? ¿No comprendéis que el que ha hecho el interior es también el que ha hecho el exterior? (Dicho 89) y, entiendo que en el mismo sentido: […] Pero vosotros sed sutiles como las serpientes (perceptivos, alertas al Reino) y puros (con mente limpia, mansos y humildes) como las palomas (Dicho 39). Me he referido con anterioridad a los Dichos 7 y 60, los cuales son ejemplo de los peligros que oscurecen la visión o devoran al ser humano.

Atención y desprendimiento facilitan la limpieza de corazón. La atención es un fuego devorador que nos acerca al Reino en la medida en que debilita la dominancia y la interferencia del yo psicológico cuando su participación no es deseada. De esta manera, puros, nos aproximamos al Reino que está (es) en nosotros.

En el Dicho 68 se expresa una sucinta pero contundente conclusión: Bienaventurados seréis cuando se os odie, cuando se os persiga y no se encuentre lugar (un yo) allí donde se os ha perseguido. Bienaventurados somos cuando nos distanciamos del yo con el que nos identificamos, y vamos, en su lugar, engendrando esto (núcleo espiritual, vida del sí mismo) en nosotros, que nos salvará (Dicho 70).

El Dicho 69 anuncia algo complementario: Bienaventurados los que son perseguidos en su corazón, pues estos son los que han conocido al Padre en verdad. Bienaventurados los que están hambrientos, pues se llenará el vientre de quién lo quiera. Entiendo que Jesús nos dice, por un lado, que son bienaventurados los que han encontrado su centro (esto, sí mismo) y mantienen la conexión o presencia en él a pesar de las dificultades (y distracciones). Por otro lado, anuncia plenitud a los hambrientos, a quienes desean y buscan sentido porque quizá experimentan un vacío o una tristeza vital.

La importancia de la fidelidad a nuestro sí mismo, esto, a nuestro corazón, como también lo llama Jesús, a pesar de las dificultades y tentaciones, es resaltada al decirnos Jesús que hemos de llevar nuestra cruz para ser dignos de Él (Dicho 55). Un sentido parecido me parece que tiene el Dicho 58: Bienaventurado el hombre que ha sufrido|17|; ha encontrado la vida. El necesario abajamiento y gobierno del yo psicológico que permite encontrar la Vida implica trabajo y, con frecuencia, sufrimiento. Por otro lado, el sufrimiento puede ser un maestro para el desprendimiento y un estímulo para la búsqueda de un mayor sentido en la vida. Creo que esto es válido tanto para el sujeto que sufre como para quien es testigo de ese sufrimiento.

En el ET hay referencias adicionales a cómo la Luz/Atención está ocultada y a nuestra tarea de hacerla explícita, notablemente en el Dicho 83: Jesús ha dicho: Las imágenes son manifestadas al hombre; y la luz que hay en ellas está escondida. En la imagen de la luz del Padre ella se revelará, y su imagen será ocultada por su luz.

Este Dicho, críptico en su primera lectura, lo leo así: La luz/atención nos permite tomar consciencia de las imágenes del mundo, pero no somos normalmente conscientes de ella; las imágenes “tapan” la luz/atención que nos permite verlas al igual que lo hacen los pensamientos y demás contenidos mentales. El mundo es, pues, una imagen del Padre (de la Luz/Atención), del que proviene la luz/atención con que lo vemos. Pero es precisamente “atravesando” esa imagen como llegamos a la experiencia de la Atención, de la Luz, que es mucho más relevante que la imagen que de ella se percibe.

La resonancia con 1Jn. 3, 2 es grande: Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es.

Otro Dicho con aspectos crípticos es el 50: Jesús ha dicho: Si os dicen: “¿De dónde habéis venido?”, decidles: “Hemos venido de la Luz; allí donde la Luz ha nacido de sí misma, se ha alzado y se ha revelado en su imagen”. Si os dicen: “¿Quién sois?”, decid: “Somos sus hijos y somos elegidos del Padre Viviente”, si os preguntan: “¿Cuál es el signo de vuestro Padre que está en vosotros?”, decidles: “Es un movimiento y un reposo.”

En este Dicho la imagen no se refiere tanto a las imágenes del mundo que “tapan” la luz/atención con la que se las percibe como a la propia esencia del ser humano que es imagen o hija de la Luz, del Padre Viviente. Se añade la referencia al dinamismo que esta Luz tiene como origen, fuerza evolutiva y sostén de todo lo creado (por la que todo fue hecho), inclusive la extraordinaria creación que tiene lugar a través de los seres humanos. Al darnos cuenta de la luz/atención, ella se reconoce y “expande”: Su ingente dinamismo tiene un último sentido referido a la propia Luz/Atención, puesto que Ella es única, permanente, reposa en Ella misma.

Lo que venimos considerando resuena con el Hadith islámico: Yo era un Tesoro Oculto y quise ser conocido. Por consiguiente, Yo creé la Creación que podría conocerme. “Ser conocido” implica también conocerme.

Al autoconocimiento del espíritu entiendo que se refiere el Dicho 29: Si la carne ha sido a causa del espíritu, es una maravilla; y si el espíritu a causa del cuerpo, es una maravilla de maravillas. Pero yo me maravillo de esto: ¿cómo esta gran riqueza se ha puesto en esta pobreza? Jesús se maravilla de la creación de los seres humanos y se maravilla doblemente de que el espíritu tome consciencia de sí mismo (lo que significa un nacimiento) a través de ellos como únicos seres que pueden conocerle, tomar consciencia de él. Jesús se maravilla de este fabuloso proceso|18| que asocio a una idea de la infinita realización, expansión o gloria de la Luz/Atención…

Según termino de escribir lo que precede recibo una circular de Richard Rohr, Franciscano, fundador e inspirador del Center for Action and Contemplation (CAC). Me parece tan oportuna con relación al mensaje fundamental del ET que no puedo por menos de traducirla y compartirla:

“Últimamente he estado pensando en cómo la búsqueda de Dios y la búsqueda de nuestro yo más profundo terminan siendo la misma búsqueda. Esta idea no es exclusiva mía, pero se me ha ido haciendo más cierta a medida que me he ido haciendo mayor. Teresa de Ávila expresó a menudo la maravillosa idea de que uno encuentra a Dios en uno mismo y uno se encuentra en Dios. ¡Ambas son ciertas! Y cuando uno experimenta esto y descubre nuestra cercanía e inherente amor, puede descansar profundamente en ello. De hecho, ese es el gran regalo de la visión contemplativa.

Lo que el CAC ha comenzado a llamar movimiento contemplativo cristiano es un redescubrimiento y una renovación de esta forma de ver en nuestras primeras tradiciones cristianas. En la contemplación (la práctica de estar plenamente presente en mente, cuerpo y espíritu) nos unimos en profunda solidaridad con otras tradiciones espirituales para trabajar hacia la sanación y restauración propia y de nuestro mundo. Apoyar esta transformación e inspirar acciones amorosas, haciendo que la sabiduría y las prácticas de las tradiciones contemplativas cristianas sean accesibles a personas de todo el mundo, es la misión del Centro para la Acción y la Contemplación (CAC)|19|.

Contemplación y acción, es a lo que Jesús nos exhorta: […] Nadie, en efecto, enciende una lámpara para ponerla bajo el celemín, ni la pone en un sitio escondido […] sino que la pone sobre el lampadario para que quién entre y salga vea su luz (Dicho 33), y señala la necesidad de abordar la tarea: La mies es abundante y los obreros son poco numerosos. Rogad, sin embargo, al Señor para que envíe obreros para la mies (Dicho 73).

Hay incontables maneras de cumplir con el mandamiento de Jesús: Ama a tu hermano como a tu alma; vela por él como la niña de tu ojo (Dicho 25), y todas ellas ganaran en acierto y potencia si están nutridas por el silencio y la contemplación que nos acercan a algún grado de consciencia de la Luz/Atención que somos y está presente en todo (Dichos 67 y 77). Como hemos venido considerando, en el amor fraterno también progresamos en la superación de la dualidad: Realizamos, perfeccionamos (1Jn. 4,12), el amor inherente a nuestro si mismo por la Unión a la que pertenecemos.

También leo un pequeño fragmento de una obra de John Main, Benedictino, fundador de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana: 

“El encuentro con la India y Oriente nos está enseñando algo que jamás deberíamos haber olvidado: que la esencia de la experiencia cristiana está más allá de la capacidad de expresión de ninguna cultura o forma intelectual. Esta es la “gloriosa libertad de los hijos de Dios” que, hablando con Bede Griffiths (1906 – 1993), se nos hizo muy claro que es la que hemos de restaurar en el corazón de la Iglesia para que pueda hacer frente creativamente a los retos que la acechan: el reto de la renovación de la vida religiosa contemplativa, el reto de encontrar unión en el Espíritu de todas las comuniones cristianas y el reto de abrirnos a las religiones no cristianas con el amor universal del Cristo presente en los corazones de todas las personas que la propia Iglesia tiene como cometido ayudar y encontrar. Para hacer frente a estos retos, cada uno de nosotros ha de estar personalmente anclado en la experiencia de Dios que Jesús personalmente conoció y que comparte con todos nosotros a través de Su espíritu”|20|.

El último párrafo recoge, a mi parecer, el núcleo de la fe cristiana: Jesús, con su conciencia perfectamente abierta al Padre, pleno de amor por nosotros y tras habernos enseñado, está decidido a entregar su vida terrenal en testimonio de ese amor. Nos dice entonces que no nos dejará huérfanos, que volverá a nosotros en espíritu (otro Paráclito) y será dador de Vida, facilitador, instructor y guía para que el Espíritu de la Verdad, que de hecho ya mora en nosotros, sea apoyado o fortalecido para facilitarnos el acceso a la experiencia de unión con el Padre. […] atraeré a todos hacia mí, dice Jesús (Jn. 12,32). En términos de este escrito, para que la luz/atención de nuestra consciencia habitual despierte a ella misma y a la Luz/Atención de la que procede. En sucinto, este es el mensaje central de los importantísimos capítulos 14 a 17 del Evangelio de San Juan que San Pablo revalida: […] Pues por él, unos y otros tenemos libre acceso al Padre en un mismo Espíritu. (Ef. 2, 17-18).

En el Dicho 17 del ET Jesús enuncia su propósito o misión: Os daré lo que el ojo no ha visto, lo que la oreja no ha oído y lo que la mano no ha tocado ni ha llegado al corazón del hombre (su si mismo). En el 108 nos dice: El que abreve en mi boca se volverá como yo, y yo también me volveré él; y lo que está oculto se revelará, que con distintas palabras trasmite un mensajes coincidentes con los de Jn. 6.56-57 y Jn. 17, 21-23 citados al tratar sobre la misión de Jesús.

  Jesucristo nos ayuda a engendrar esto en nosotros (Dicho 70), el conocimiento de nuestro sí mismo (Dicho 67), la luz en el interior (Dicho 24) y nos anuncia su disposición para seguir instruyéndonos cuando para ello acudamos a Él (Mt.28, 20 y Dicho 92).

El texto que a continuación copio recoge una idea central en el mensaje de John Main:

“Solo hay la oración de Jesús. La suya es la oración fundamental, la corriente o caudal de su conciencia abierta totalmente al Padre. La extraordinaria verdad de la proclamación cristiana es que cada uno de nosotros, donde sea que empecemos, estamos invitados a abrir completamente nuestra consciencia a la consciencia de Jesús y, en esa apertura, ser llevados fuera de nosotros mismos, más allá de nosotros mismos, a la corriente de amor consciente que fluye entre Jesús y su Padre. Este es nuestro destino personal y en esa experiencia nos hacemos completa y eternamente reales. La paradoja es conocerte por primera vez al estar perdido en Dios. Esto es lo que nos dice el evangelio, “Quien encuentre su vida, debe perderla” (Mt. 10,39).

La meditación es un camino seguro para perder tu propia vida, para perder la consciencia de ti mismo como una entidad separada, autónoma. Al perderla, te encontrarás unido a Dios y a toda la creación porque finalmente ya eres uno contigo mismo. Tu consciencia ya no está dividida ni confusa. Es simple: Es una en Dios.”|21|

Clara descripción de nuestra vida como un peregrinaje hacia la realización o actualización de la Divinidad en la consciencia, que ya es divina sin saberlo. Un camino en el que la práctica y la experiencia de la Presencia (del Ahora del Espíritu) tiene un lugar esencial en el que hemos de velar y permanecer. Antonio Machado lo dice así:

Yo amo a Jesús que nos dijo:
cielo y tierra pasarán.
Cuando cielo y tierra pasen
mi palabra quedará.
¿Cuál fue Jesús tu palabra?
¿Amor?, ¿perdón?, ¿caridad?
Todas tus palabras fueron
una palabra: Velad.

Como no sabéis la hora
En que os han de despertar,
os despertarán dormidos
si no veláis; despertad.

Termino citando a mi admirado Roberto Pla cuando menciona su propósito al escribir la obra que tanto me ha iluminado:

“Nuestro único propósito real al escribir esta obra ha sido el de despertar el amor hacia el Cristo completo; y al decir el Cristo completo nos referimos conjuntamente al Cristo que murió por los hombres hace más de dos mil años en Jerusalén y cuyo amor ha sido fomentado por la exégesis manifiesta desde el principio del hecho cristiano, y al mismo tiempo al Cristo preexistente y eterno. Aunque ambos son uno solo, si se quiere entender al Cristo completo, no es posible prescindir del Cristo que desde el principio y desde que existió el primer hombre sobre la tierra yace olvidado, desconocido, crucificado en el interior de cada hombre, y que solo espera para revelar su presencia inmortal, divina, inseparable, ser invocado por el amor y la fe. Entonces llegará al interior de cada hombre la bienaventuranza verdadera de su resurrección.”|22|

“En cuanto a su venida, él viene siempre si lo ves y sabes entender que él es el que en ti mira. Él es el Viviente que te ve, desde el fondo insondable de ti mismo.”|23|

La renovación en la manera en que se suele entender el mensaje cristiano me parece una de las tareas más importantes de nuestro tiempo. Considero que el Evangelio de Tomás es una ayuda fundamental para ese fin.

 Personalmente, puedo resaltar que he sido bastante buscador y que en mí|24| ya larga vida no hace muchos años que encontré el libro de Roberto Pla. He sido cofundador y soy Presidente de Honor de la Fundación Tomillo www.tomillo.org En mi vida profesional he sido gestor y emprendedor.

Sobre Roberto Pla puede encontrarse mayor información de la contenida en esta web en www.robertopla.com